MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE
LA MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE
Qu’est-ce que la médecine traditionnelle chinoise ou MTC ?
La médecine traditionnelle chinoise ou MTC est pratiquée depuis des millénaires, puisque les premiers écrits connus datent du cinquième siècle avant J-C.
Selon l’OMS: « La médecine traditionnelle est la somme totale des connaissances, savoir-faire et pratiques, basée sur les théories, croyances et expériences appartenant à différentes cultures, qu’elles soient explicables ou pas, utilisées aussi bien pour le maintien de la santé que pour la prévention, le diagnostic, l’amélioration ou le traitement des maladies physiques et mentales ».
La médecine chinoise, elle, s’intègre dans une philosophie naturelle particulière au monde chinois. Elle s’ordonne autour de quelques notions principales :
TAO : voie ou processus ordonné et harmonieux de l’univers.
QI : force, énergie, souffle animant les êtres et les choses, apparenté au pneuma grec et au prana hindou.
YIN/YANG : symboles de la bipolarité (complémentarité, alternance et succession des contraires des éléments).
WUXING : cinq phases, qualités ou mouvements, emblématiques des mutations et changements de l’univers(bois, feu, terre, métal et eau), ainsi que leurs interactions (selon un ordre de génération-production, et un ordre de domination-destruction).
Les méridiens sont des voies virtuelles de circulation d’énergie au sens large du terme, ils assurent ainsi le bon fonctionnement des structures et organes et donc la bonne santé du corps et de l’esprit. On peut agir par ou sur eux pour maintenir ou retrouver la libre circulation et l’équilibre énergétique.
L’être vivant est de la matière animée par l’énergie et l’énergie est générée par la matière. Ainsi le raisonnement chinois procède d’une pensée synthétique circulaire opposée à l’approche occidentale analytique linéaire.
En conséquence, toujours selon la philosophie chinoise, les pathologies proviennent des déséquilibres énergétiques Qi: toute pathologie a un effet sur le Shen, l’Esprit ,et il y a résonance entre les différents organes ou mouvements: il n’y a pas de distinction entre une atteinte somatique et une atteinte psychique.
Ces déséquilibres peuvent être d’origine interne ou externe, provenir d’un manque ou d’une pléthore, d’un blocage ou d’un emballement du YIN/YANG, des 12 viscères ou les liquides organiques et qui se manifestent par plusieurs symptômes.
Ainsi un même symptôme peut avoir une cause différente selon le contexte et donc nécessiter une autre action thérapeutique.
Cette approche holistique ou globale explique sans doute les bonnes performances de la MTC dans les syndromes chroniques, comme la douleur, la fatigue et les troubles fonctionnels. Mais c’est aussi essentiellement une médecine préventive: il est intéressant de savoir que dans les temps anciens, les médecins chinois n’étaient rémunérés par leurs patients que tant que ceux-ci étaient en bonne santé.
Le diagnostic chinois est complexe, il est essentiel pour une bonne prise en charge thérapeutique ultérieure. Il se base sur une interrogation approfondie de l’histoire du patient, son environnement, ses symptômes, ses habitudes, puis sur un examen englobant l’aspect général, l’écoute, le teint, la langue, le pouls, etc.
Les traitements sont de 5 types:
- le massage Tuina,
- les exercices énergétiques comme le Qi Gong et le Taïchi,
- la diététique,
- l’acupuncture qui comprend aussi la moxibustion et les ventouses
- la pharmacopée chinoise basée sur des substances végétales, animales et minérales.
En dehors de la Chine, en raison du problème de fiabilité, traçabilité et disponibilité des médicaments, on utilise surtout l’acupuncture avec des aiguilles stériles à usage unique, les moxas (utilisation de la chaleur) et les ventouses, alors qu’en Chine, la pharmacopée est universellement et abondamment utilisée.